Du point de vue scientifique occidental, l’immunité est la capacité du corps à se défendre contre les substances nocives (antigènes), qui peuvent provenir à la fois de l’environnement extérieur et de l’environnement à l’intérieur du corps.
Le système immunitaire est constitué de leucocytes (globules blancs), d’organes lymphatiques tels que le thymus et la moelle osseuse, où se forment les lymphocytes (un type de globules blancs), ainsi que de ganglions lymphatiques, de la rate et de tissus lymphatiques qui capturent les antigènes. Aujourd’hui, l’immunologie est l’une des branches les plus dynamiques de la biologie moderne.
Si nous voulons jeter un œil aux connaissances de la médecine ayurvédique, nous découvrirons que l’immunité signifie plus que la simple résistance. C’est l’essence la plus profonde de l’énergie vitale du corps, qui non seulement protège l’homme sur le plan physique, mental et spirituel, mais rajeunit également le corps et améliore la longévité et l’épanouissement intérieur.
La base de l'immunité est l'équilibre psychosomatique
La base et la première condition préalable à une immunité saine est l’équilibre des trois bioénergies vitales (dosha) vata, pitta et kapha. Chaque personne naît avec un rapport unique de ces trois énergies, qui sont associées aux cinq éléments (vata – air et éther, pitta – feu et eau, kapha – terre et eau). Ce réglage initial original, qui détermine notre apparence physique ainsi que nos tendances et inclinations mentales, survient au moment de la conception selon le rapport du dosha dans l’ovule femelle et le sperme mâle et est appelé prakrti. En raison de facteurs externes et internes, cet équilibre et le rapport dosha original dévient au cours de la vie et l’état actuel ou vikrti se forme.
Si nous vivons en harmonie avec nos caractéristiques uniques et suivons un mode de vie approprié et sain, mangeons correctement et cultivons des relations interpersonnelles saines, un rapport équilibré de dosha influencera et façonnera correctement les fonctions physiologiques et le métabolisme du corps, y compris la santé mentale et psychique.
En conséquence, les tissus du corps humain seront régulièrement et suffisamment nourris, et à la toute fin du processus de nutrition du corps, le pouvoir sacré de l’immunité se formera, qui, selon l’Ayurveda, se compose des trois énergies subtiles d’ojas, de tejas et de prana.
7 tissus corporels - la nutrition du corps
Par conséquent, si nous comprenons notre constitution naturelle et traitons notre corps conformément à celle-ci, un métabolisme stable basé sur un niveau sain de feu digestif (agni) sera capable de transformer les aliments et les perceptions venant de l’extérieur en éléments fonctionnels et constructifs de notre corps. .
L’Ayurveda distingue 7 tissus corporels (dhatus), qui forment le corps humain. À partir de la nourriture que vous mangez, un liquide incolore appelé plasma (rasa) se forme après les cinq premiers jours, à partir duquel du sang (rakta) se forme après cinq jours supplémentaires, à partir duquel des muscles (mamsa) se forment après cinq jours, puis du tissu adipeux (meda), des os et des articulations (asthi), de la moelle osseuse puis du tissu nerveux (majja) et enfin, après cinq jours supplémentaires, des tissus reproducteurs masculins et féminins (shukra/arthava). L’ensemble du processus d’alimentation prend 35 jours, après quoi l’ojas, l’essence vitale subtile de ces sept tissus corporels, se forme.
Les substances subtiles de l'immunité - Ojas, Tejas et Prana
Ojas, tejas et prana sont les essences les plus fines des trois énergies biologiques (dosha) vata, pitta et kapha et doivent correspondre à leur rapport optimal selon la prakrti individuelle.
- Ojas est l’essence pure du dosha kapha, en particulier de l’élément eau.
- Tejas est l’essence pure du dosha pitta, en particulier l’élément feu.
- Prana est l’essence pure du dosha vata, en particulier l’élément de l’éther.
Ojas - le principe le plus profond de l'immunité
Ojas est une substance protoplasmique vivante qui est à la base de l’immunité physique de chaque cellule et protège l’intégrité de l’individu. Il est formé à partir du dernier tissu (reproducteur) du shukra/arthava et contient les cinq éléments de base. Il traverse le cœur, circule dans tout le corps et maintient la résistance naturelle de tous les tissus. Ojas contient également de nombreuses hormones et par conséquent, ojas maintient l’équilibre hormonal.
Si le flux d’ojas autour du corps s’arrête, le corps est considérablement affaibli. Celui qui a un ojas fort tombe rarement malade. Une stimulation excessive des sens et de l’activité de la vie intime, une frustration intense, un style de vie trépidant et le stress affaiblissent les ojas, ce qui permet aux énergies négatives de passer plus facilement dans notre système et de créer une discorde. Plus les ojas sont faibles, moins nous avons de résistance aux facteurs de stress.
Si la force du feu digestif (agni) est également insuffisante, alors il y a une accumulation excessive de toxines, qui affaiblissent la formation de cette essence et réduisent ainsi la résistance du système immunitaire. Ojas réduit entraîne également des douleurs thoraciques, des palpitations, un essoufflement, une déshydratation, une perte de masse musculaire, l’ostéoporose et le cancer.
Au niveau psychologique, ojas apporte la capacité de compassion, d’amour, de paix et de créativité. Les exercices de méditation et de respiration (pranayama) renforcent le pouvoir des ojas et le transforment en énergie spirituelle, ce qui crée une aura. Cet état de calme mental sans jugement, exigence ou stress apporte une stabilité mentale, dynamise le corps et éveille la force de l’âme. Une personne avec un ojas fort a des yeux brillants, un sourire apaisant et une forte immunité.
Tejas - le principe de l'intelligence biologique
Tejas est l’énergie de l’intelligence biologique de chaque cellule du corps. Il représente la luminosité intérieure et le rayonnement extérieur. C’est une flamme brûlante de lumière intérieure, de chaleur, de digestion, de métabolisme, d’intelligence, de mouvement et d’énergie dynamique de la vie humaine. Au niveau extérieur, il représente la chaleur et l’éclat du soleil.
Tejas contrôle le métabolisme par un système enzymatique et dirige la conversion des composants nutritionnels en tissus fins. Essentiellement, c’est aussi une substance énergétique d’un aliment traité thermiquement, qui est plus doux, plus léger et pour le feu digestif plus facile à digérer. L’eau chaude a un effet nettoyant et détoxifiant sur la digestion. L’eau froide crée des toxines et affaiblit le processus digestif. Pour cette raison, obtenir les trois essences de la vie (ojas, tejas et prana) à partir d’un régime cru seul est beaucoup plus difficile.
Le manque de tejas conduit à une surproduction de tissus malsains, ce qui provoque la croissance des tumeurs et empêche le flux d’énergie pranique. Les substances chaudes, tranchantes et piquantes ou un mode de vie malsain et l’utilisation de substances nocives augmentent de manière disproportionnée les tejas, ce qui entraîne une brûlure et une perte d’ojas.
Sur le plan spirituel, tejas est la flamme brûlante de l’intelligence pure, qui doit être maintenue claire grâce à un esprit pur, un cœur ouvert et une vie harmonieuse. Grâce aux tejas, on peut expérimenter la puissance de sa lumière intérieure.
Le prana est la principale énergie vitale responsable du fonctionnement des systèmes respiratoire et circulatoire, ainsi que du système musculo-squelettique et des fonctions sensorielles du corps. C’est la force motrice de l’activité cérébrale supérieure (mémoire, pensée, émotions), du système cardiovasculaire, en particulier de l’activité du cœur, et de l’oxygénation des tissus corporels et des cellules individuelles.
L’énergie pranique allume également le feu central du corps (agni). Prana contrôle les fonctions biologiques des ojas et des tejas. Nous le recevons de l’atmosphère, de la nourriture et de l’eau. Il pénètre immédiatement en nous par la respiration et il est reconstitué par l’alimentation et les liquides sur la base de l’absorption, en particulier dans l’intestin grêle et le côlon. Si les poumons et le tractus intestinal sont affaiblis, le corps ne peut pas recevoir suffisamment de prana et une personne perd de l’énergie vitale.
La respiration affecte la relation harmonieuse entre l’énergie masculine rationnelle et l’énergie féminine intuitive sous la forme d’inspirations et d’expirations alternées par les narines droite (mâle) et gauche (femelle). Le rythme régulier et calme de la respiration est donc un outil important pour le contrôle conscient de nos émotions et de nos pensées et l’approfondissement de la conscience spirituelle.
Les trois substances (prana, tejas, ojas) ont également leur siège dans le chakra du cœur et en même temps imprègnent tout le corps et l’esprit.
Si le dosha vata dévie, les ojas commencent à trop se dessécher, une perte de poids se produit et un syndrome de fatigue chronique se développe.
Dans le cas d’un dosha pitta très élevé, les tejas peuvent augmenter, ce qui peut littéralement brûler le système immunitaire. Dans ce cas, des maladies graves, dites auto-immunes, se développent, dans lesquelles les cellules du corps commencent à produire des anticorps qui détruisent les cellules apparemment saines, comme c’est le cas de la maladie de Bechter ou de Crohn, de la goutte, du rhumatisme articulaire aigu, de la sclérose en plaques, du psoriasis, de la dermatite ou Syndrome de Reynaud.
Si le flux d’ojas est bloqué en raison du dosha kapha accumulé, des sensations d’engourdissement, de lourdeur dans les membres, un gonflement des articulations ou des lipomes apparaissent, ainsi que le développement du diabète, de l’obésité, de l’hypercholestérolémie et de la pression artérielle. Un glaucome peut également survenir.
Pour une immunité saine, la force et l’équilibre des énergies subtiles de prana, tejas et ojas sont aussi importants que notre équilibre individuel de vata, pitta et kapha. L’état sain de ces énergies essentielles permet au corps de faire face aux effets néfastes sur le plan physique et mental, tout en rajeunissant constamment les tissus individuels et leurs fonctions physiologiques et en contribuant à la longévité.
La préparation ayurvédique traditionnelle Chyawanprash, un élixir à base de plantes à base du fruit céleste Amla ou Amalaki, de beurre clarifié (ghee), de miel et de dizaines d’herbes ayurvédiques, qui sont ajoutées au mélange à différentes étapes de la préparation, aide à restaurer et à régénérer ces trois énergies vitales.
Chyawanprash est une confiture nutritionnelle à base de plantes qui est connue dans la médecine ayurvédique comme « l’élixir de vie » pour ses effets revitalisants. Il est composé d’une combinaison unique d’herbes qui, avec leurs propriétés antioxydantes, profitent à la santé gastro-intestinale, au fonctionnement optimal du système immunitaire et à la vitalité complexe des tissus corporels.
Une vieille légende dit que dans les temps anciens, le sage Chyawan a restauré sa jeunesse et sa bonne santé en consommant des fruits Amalaki en combinaison avec d’autres herbes et a ensuite vécu jusqu’à un âge très avancé. Ainsi a été créé cet élixir à base de plantes exceptionnel, qui a été nommé Chyawanprash.
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